AZ ELSŐ GYAKORLAT

Az első gyakorlat neve: ,,Fo Zhan Qian Shou Fá" (Buddha kinyújtja ezer kezét). Ahogyan a név is elárulja, hasonlít egy ezer kezét kinyújtó Buddhához vagy Guanyin-hez. Magától értetődően azonban nem fogunk ezer mozdulatot végezni. Egyrészről nem lennél képes mindezeket a mozdulatokat megjegyezni. Másrészről pedig ilyen sok gyakorlat teljesen ki is merítene téged. A gyakorlat értelmét a nyolc egyszerű alapmozdulat juttatja kifejezésre. A test meridiánjainak százai nyílnak fel általuk. Megmagyarázom nektek azt a kijelentést, miszerint iskolánkban már kezdettől fogva nagyon magas szinten művelődünk: Nem egy vagy két meridiánt nyitunk fel vagy a Ren- és a Du-meridiánt vagy a különleges csatornákat és a nyolc meridiánt, hanem már kezdettől fogva felnyitjuk a meridiánok százait és mozgásba is hozzuk őket. Ebből az okból kifolyólag már kezdettől fogva nagyon magas szinten gyakorlunk.

Ennél a gyakorlatnál kinyújtózik és aztán újra ellazul az ember. A kezek és a lábak mozdulatait jól össze kell hangolni. A nyújtózkodás és az ellazulás által a test minden olyan része, amely le volt zárva, szabaddá lesz téve. Természetesen ez a gyakorlat csak akkor fejtheti ki ezt a hatást, ha energiamechanizmussal látlak el téged. Egész lassan kell kinyújtózkodni, míg az egész test el nem érte a végső pozícióját – úgy érezhető majd, mintha a test szét akarna szakadni. A nyújtózkodásnál olyan benyomásunk is lehet, mintha nagyon nagyok lennénk. Ezt az eljárást azonban nem szabad gondolatokkal kísérni. A feszültség feloldása hirtelen fog történni, miután a kinyújtandó testrészek elérték a végső pozíciójukat. Az egész úgy működik, mint egy levegővel teli zacskó: Ha szorosan összenyomjuk, a levegő kipréselődik belőle. Ha a kezeket eleresztjük, a levegő újra beszívódik. A zacskó újra megtelik; új energiát vesz fel. Ennek az energiamechanizmusnak a hatása következtében, a test eltömődött részei is áteresztővé válnak.

A nyújtózkodásnál a sarkak erőteljesen nyomódnak lefelé, miközben a fejtető lehetőleg erősen felfelé nyújtózkodik, úgyhogy az egész testedben meridiánok százai fognak felnyílni a húzódás által. Azután a feszültséget egyszerre kell feloldani. A nyújtózkodás után egy csapásra lazulunk el. Ezáltal a test teljesen fel lesz nyitva. Természetesen beléd fogjuk helyezni az energiamechanizmust és másfajta mechanizmusokat is. A karoknak lassan és erőteljesen kell a végpontig nyúlniuk és megfeszülniük. A Tao Iskolában a három Yin- és a három Yang-meridiánról beszélnek. Azonban nem csak három Yin-meridián és három Yang-meridián létezik. A karokban keresztül-kasul meridiánok százai húzódnak meg, amelyeket fel kell nyitni. Mindegyik fel lesz nyitva a nyújtózkodás által. Arra törekszünk, hogy már kezdetben minden meridiánt felnyissunk. Az általános művelési iskoláknál, amibe a Qi gyakorlása nem számít bele, a valódi művelés azzal kezdődik, hogy egyetlenegy meridiánon keresztül meridiánok százai lesznek mozgásba hozva. Sok időre van szükség, akár több évre is, míg evvel a módszerrel minden meridián felnyílik. Nálunk már a kezdetben elérjük az összes meridián felnyitását. Ezért már az elején nagyon magas szinten gyakorlunk. Mindenkinek tisztában kell lennie ezzel a kulcsfontosságú ponttal.

Még egyszer elmagyarázom az álló testtartást. A lábak a vállszélességnek megfelelően vannak egymástól. Természetesen kell állni. Nem szükséges, hogy a lábfejek párhuzamosan álljanak, mert iskolánknak semmi köze a harcművészethez. Sok más iskola álló testtartásai a harcművészetben használt ,,lóállásból" indulnak ki. A Buddha Iskola azonban az összes lény egyetemes megváltására fektet hangsúlyt. Ezért nem szabad az energiát mindig magunkba zárnunk. A lábak enyhén be vannak hajlítva, miközben a térdek és a csípő ellazulnak. Az enyhén behajlított lábaknál a meridiánok áteresztőek. Ha teljesen kiegyenesített lábakkal állunk, akkor a meridiánok merevek és nem áteresztőek. A test egyenesen áll és belülről kifelé ellazul, de nem ernyed el teljesen. A fejet szintúgy egyenesen tartjuk.

Mind az öt gyakorlatot behunyt szemmel kell végezni. A tanulásnál azonban nyitva kell tartanod a szemed, hogy ellenőrizni tudd, hogy helyesen végzed-e a mozdulatokat. Ha megtanultad a gyakorlatokat, behunyt szemmel kell végezned őket. A nyelvnek érintenie kell a szájpadlást. A felső és alsó fogsor nem érintkezik egymással, és a száj zárva marad. Hogy miért kell a nyelvnek a felső szájpadlást érintenie? Ahogy mindannyian tudjuk, a valódi művelési gyakorlatoknál nemcsak a felszínes külső égi kör lesz mozgásba hozva, hanem a test belsejében keresztül-kasul húzódó összes meridián is mozogni fog. Nemcsak a testfelszínen léteznek meridiánok, hanem a belső szervekben is, sőt még a belső szervek közötti terekben is. A szájüreg üres és a nyelvre hídként van szüksége, hogy megerősítse az energiaáramlást a meridiánok mozgásbahozatala során. Ezáltal az energia át tud folyni a nyelven keresztül. A zárva tartott száj pedig külső hídként működik, hogy a bőrfelületen keresztül folyhasson tovább az energia. Miért nem kell a fogsoroknak egymással érintkezniük? Ha a fogak szorosan össze lennének zárva, a keringő energia azt eredményezné, hogy a fogak még szorosabban összepréselődnének. Azok a helyek, amelyek nincsenek ellazulva, nem lesznek kielégítően megtisztítva. Az a hely, amelyik nagyon feszült, a végén ki lesz hagyva. Nem lesz nemesítve és fejlesztve. Ha a fogsorok nem érintkeznek, a testnek ez a része is el tud lazulni.

Ezek voltak a gyakorlatok alapkövetelményei. Most pedig három átmeneti mozdulatot magyarázunk el, amelyek később a többi gyakorlatban is elő fognak fordulni.

SHUANG SHOU HESHI
MINDKÉT KÉZZEL A HESHI-POZÍCIÓT FELVENNI
A Heshi-pozíciónál az alkarok egy egyenes vonalat képeznek. A karokat felemeljük, hogy a hónaljak szabadon maradjanak. Máskülönben az energiacsatornák össze lennének nyomva. Az ujjhegyek a mellkas előtt maradnak. Nem szabad az arc előtt lenniük vagy a testet megérinteniük. A tenyerek úgy érintik egymást, hogy közben egy kis hézagot tartanak középen. Jegyezzétek meg ezt a mozdulatot. Ez a mozdulat újra és újra elő fog fordul.

DIE KOU XIAO FU
A KEZEKET AZ ALHAS ELŐTT KERESZTEZNI
A karokat kicsit meg kell emelni. A gyakorlatoknál nem véletlenül kell megemelni a karokat: Ha a hónaljak nem szabadok, az energiacsatornák be vannak zárva, és az energia nem tud átfolyni. Ennél a mozdulatnál a férfiak bal keze (a nőknek pedig a jobb keze) van belül. A két kéz közötti távolság egy kézélnyi szélességű. A kezeknek nem szabad egymást érinteniük. A kéz és a test közötti távolság pedig két kézélnyi szélességű. A belső kéz szintén nem érintheti a testet. Hogy miért? Mert mindannyian tudjuk, hogy sok belső- és külső csatorna létezik. Művelési iskolánkban ezek a csatornák, különösen a Laogong-pont a kézben a Fálun által lesznek felnyitva. Tulajdonképpen a Laogong-pont egy olyan mező, mely a test mindegyik létezésformájában, minden dimenzióban megtalálható. Nem csak a fizikai test Laogong-pontjaként létezik. Mezője nagyon nagy. Sőt, még fizikai tested kezének felületénél is nagyobb. Mindent fel kell nyitni. Nálunk a Fálun által lesz felnyitva. A Fálun mind a két kézen forog. Ezért nem szabad a kezeknek érinteniük egymást. A gyakorlat után a kezek keresztezésénél az alhas előtt, az energia különösen erős a kezekben. A kezek alhas előtti keresztezésének másik célja az, hogy megerősítsük a Fálun-t az alhasadban és az elixírmeződet. Ebben az elixírmezőben ezernyi és ezernyi dolog fog keletkezni.

JIE DING YIN
MINDKÉT KÉZZEL A JIEYIN-POZÍCIÓT FELVENNI
Van még egy további mozdulat, amit meg kell beszélnünk. ,,Jie Ding Yin"-nek nevezik, rövidítve: Jieyin. A Jieyin-pozícióban a kezek nem csak egyszerűen egymáson fekszenek. A hüvelykujjak végei egy ívben érintik egymást; a hüvelykujjak az alsó ujjakkal egy ovális kört alkotnak. Az ujjak szorosan egymás mellett fekszenek. A lenti kéz ujjai a fenti kéz ujjai között fekszenek. A Jieyin-pozíciónál a férfiak bal keze (a nőknek pedig a jobb keze) fekszik felül. Hogy miért? Mert a férfiak tiszta Yang-testtel és a nők tiszta Yin-testtel rendelkeznek. A férfiaknak meg kell fékezni a Yang-ot és fejlszteni kell a Yin-t, miközben a nőknek a Yin-t kell fékezni és a Yang-ot kell fejleszteni, hogy a Yin és a Yang egyensúlyba kerüljön. Szintén ez az oka annak, amiért a férfiak és a nők mozdulatai néha különbözőek. A Jieyin-pozíciónál mindenképpen enyhén meg kell emelni a karokat. Általánosan ismert az elixírmező. Az elixírmező középpontja – ami egyben a mi Fálun-unk középpontja is – a köldök alatt két hüvelykujjnyira található. Ebből az okból kifolyólag a Jieyin-pozícióban a kezeket ennél valamivel lejjebb kell tartanunk, hogy tartva legyen a Fálun. Egyes emberek ellazítják a kezeiket, a lábaikat azonban nem. A lábakat szintén el kell lazítani, meg kell feszíteni vagy ki kell nyújtani.

A MÁSODIK GYAKORLAT

A második gyakorlatot ,,Fálun Zhuang Fá"-nak (Fálun-karóállás) nevezik. Ez a gyakorlat viszonylag egyszerű és négy pozícióból áll, amik során a Fálun-t tartjuk. Ezt a gyakorlatot nagyon könnyű megtanulni, de nagyon intenzív és nehézségi foka is magas. Mit jelent az, hogy nagyon intenzív? Az összes állógyakorlatoknál előírás, hogy ne mozogjunk és hosszabb ideig maradjunk mozdulatlanul. A kezeket is nagyon hosszú ideig kell a magasban tartani. A karokban egy húzó fájdalmat lehet érezni. Emiatt intenzív ez a gyakorlat. Az álló pozíció megfelel az első gyakorlatban alkalmazott testtartásnak. Ennél azonban nincs nyújtózkodás és feszítés. Csak lazán állunk ott. A gyakorlat négy alapállást foglal magában, melyekkel a Fálun-t tartjuk. A négy alapállás elég egyszerűnek tűnik. A Dáfá-ban való művelésnél egy mozdulat sem szolgálhat csupán egyfajta Gong-nak vagy csak kevés dolog gyakorlásához. Itt minden mozdulat sok dolog fejlesztésére szolgál. Az nem lehet, hogy minden dolog fejlesztésére egy bizonyos mozdulat legyen szükséges. Érthetővé szeretném tenni számodra, hogy az, amit beültettem az alhasadba, és az, ami művelési iskolánkban keletkezik, jóval többet ölel fel ezernyi dolognál. Gondolkozz csak el ezen: Ha minden egyes dologhoz egy mozdulat lenne szükséges, több ezer mozdulatot kellene végezned és ezt egy nap alatt egyáltalán nem lehet véghezvinni. Ezenkívül nem is tudnád megjegyezni mindezeket a mozdulatokat, még akkor sem, ha nagyon szorgalmas is lennél.

Egy mondás így hangzik: A Nagy Út a legegyszerűbb és a legkönnyebb. Minden dolog fejlődése makroszkópikusan és egységesen van irányítva. Ezért az ember akkor éri el a legjobb eredményt a meditációban, ha nem mozdul meg. A gyakorlatok végzése során még a legegyszerűbb mozdulatoknál is makroszkópikusan van irányítva az, hogy sok dolog egyszerre fejlődjön ki. Minél egyszerűbbek a mozdulatok, annál átfogóbb a fejlődés, mert minden makroszkópikusan van irányítva. Ez a gyakorlat négy pozíciót foglal magában, melyek során a Fálun-t tartjuk. Érzed, ahogyan a nagy Fálun forog a karjaid között. Majdnem minden gyakorló érezni fogja ezt. A nyugodt állógyakorlatnál nem szabad ingadozásba jöjjünk vagy ide-oda szökdécseljünk, mint azoknál a módszereknél, amelyeknél az emberek meg vannak szállva valamilyen dolgok által. Ez nem helyes. Ez nem művelés. Ismersz talán egy Buddhát, egy Taot vagy egy istenséget, aki ide-oda ingadozott és szökdécselt? Biztosan nem.

A HARMADIK GYAKORLAT

A harmadik gyakorlatot ,,Guan Tong Liang Ji Fá"-nak (A két kozmikus pólus összekapcsolása) nevezik. Ez is egy viszonylag egyszerű gyakorlat. Ahogyan a gyakorlat neve is elárulja, az energia a két pólushoz lesz kisugározva. Az azonban meghaladja a képzelőerődet, hogy ezen határtalan világegyetem két pólusa milyen hatalmas távolságban van egymástól. Ebből az okból kifolyólag ennél a gyakorlatnál sem léteznek gondolati tevékenységek. A gyakorlatnál az energiamechanizmust kell követnünk. A kezeid az általam elhelyezett energiamechanizmus szerint mozognak. Az első gyakorlatnál is létezik egy ilyen energiamechanizmus. Korábban még nem tértem ki erre a dologra, mert még nem voltál olyan tapasztalt. Szándékosan nem hagytalak azonnal ezt keresgélni, mert nem tudsz mindent egyszerre megjegyezni. Meg fogod állapítani, hogy a kezeid képesek arra, hogy automatikusan visszalebegjenek, mikor a nyújtózkodás és feszítés után ellazulsz. Ez annak az energiamechanizmusnak a hatása, melyet a testeden helyeztem el. A Tao Iskolában ezt a ,,lebegő (vagy repülő) kéz erejének" nevezik. Ha befejeztél egy mozdulatot, észre fogod venni, hogy a kezed el fog lebegni onnan, hogy elkezdje a következő mozdulatot. Hosszabb gyakorlás után ezt még erősebben fogod érezni. Miután mindezeket a dolgokat behelyeztem neked, automatikusan működésbe lépnek. Még ha nem is csináljuk a gyakorlatokat, akkor is nemesítve leszünk a Gong által, méghozzá a Fálun energiamechanizmusán keresztül. Minden más gyakorlatnak is szintén van ilyen energiamechanizmusa. Ennek a gyakorlatnak az álló testtartása hasonlít a Fálun-karóálláséra. Itt azonban nincs nyújtózkodás és feszítés. Csak lazán állunk ott. A kezek számára pusztán két mozdulat létezik. Az első mozdulat a "Chong Guan egy kézzel" és ezt értjük alatta: az egyik kézzel felfelé (Chong) kilökni, a másik kézzel pedig lefelé (Guan) önteni. A kezek váltakoznak. Egy kéz fel- és lefelé történő mozdulata számít egy egységnek. Ezt kilencszer ismételjük meg. Nyolc és fél mozdulat után az alsó kéz fel lesz emelve [a másik mellé]. Következik a Chong Guan mindkét kézzel. A mozdulatot szintén kilencszer ismételjük meg. Ha később többet szeretnénk gyakorolni, a mozdulatot 18-szor kell megismételni. Mindegy, hogy milyen hosszan gyakorol valaki, mindig kilencszeres ismétlésnek kell történnie, mivel a kilencedik alkalommal változik meg az energiamechanizmus. Ezért maradunk a kilences számnál. A jövőben nem kell mindig számolni. Ha az energiamechanizmus nagyon erős, a kilencedik alkalom után a kezek automatikusan a záróhelyzetbe fognak visszajutni. Amint megváltozott az energiamechanizmus, a kezek azonnal vissza fognak térni anélkül, hogy számolgatnod kellene. A kezek a kilencedik Chong Guan után garantáltan forgatni fogják a Fálun-t. Később már nem kell számolgatnod.

A Wuwei (nem-tevés, szándék nélküliség) nagyon fontos a gyakorlásnál. A cselekvés és a tevékenység a ragaszkodás egyik formája. A magas szinteken való művelésnél nem léteznek gondolati tevékenységek, abszolút Wuwei állapot jellemző. Egyes emberek ezt tévesen értelmezik. Azt hangoztatják, hogy a mozdulatok már önmagukban is tevékenységek. A Buddháknak is megvannak a kézmozdulataik, és a Csan-buddhisták vagy a szerzetesek a templomokban szintúgy végeznek bizonyos kézmozdulatokat és meditálnak is. Tehát akkor a ,,tevékenység" a kézmozdulatok mennyiségére vonatkozik? A mozdulatok száma határozza meg, hogy ez tevékenység vagy Wuwei? Több mozdulat több ragaszkodást jelent és kevesebb mozdulat kevesebb ragaszkodást? Nem a mozdulatokon múlik. Hanem azon múlik, hogy még ragaszkodást tart fenn valaki, hogy szándékosan cselekszik, amivel nem tud felhagyni. Végülis azonban főleg a szíven múlik. Gyakorlatainknál a kezek az energiamechanizmust követik. Lassan le lesz csiszolva a makacs tevékenység, és többé már nem lesznek gondolati tevékenységeink a gyakorlatainknál.

A Chong Guan által testünk egy bizonyos fejlődést fog tapasztalni. A fejtetőn lévő csatorna is fel lesz közben nyitva (a fejtető felnyitása). Ezenkívül fel lesz nyitva a talpak alatti csatorna is. A talpak alatti csatornával nem csak a Yongquan-pontra gondolunk. Ennél ugyanis egy mezőről van szó. Az emberi testnek különböző létezésformái vannak más dimenziókban. A gyakorlásnál megnő a test és a Gong térfogata. Tehát nagyobb lesz, mint emberi tested.

A gyakorlatok végzésénél fel lesz nyitva a fejtető. Az általunk említett fejtető-felnyitás teljesen különbözik a fejtető felnyitásától a tantrizmusban. A tantrizmusban ezalatt a Baihui-pont felnyitását értik. A nyílásba egy ,,szerencsefűszálat" helyeznek el. A tantrista iskola egy művelési módszeréről van szó. Ez azonban nem az a fejtető-felnyitás, amiről mi beszélünk. Nálunk a fejtető felnyitása az agy és a világegyetem összekapcsolását jelenti. A szokványos buddhista művelési módszereknél szintén felnyitják a fejtetőt, de csak egész kevés ember tud valóban erről valamit. Egyes emberek már azt is sikernek tartják, ha felnyílik a fejtetőn egy rés. Ez azonban még nagyon távol van a céltól. Hogy néz ki a fejtető valódi felnyitása? Minden koponyacsontnak nyiltva kell lennie. A fej ekkor automatikusan nyílik fel és csukódik be. Ez az állapot örökre megmarad, szintúgy a kapcsolat a világegyetemmel. Ez az állapot a fejtető valódi felnyitása. Természetesen nem az ebben a dimenzióban lévő fejre gondolunk. Szörnyű lenne, ha a fejtető tényleg felnyílna. Ezalatt a más dimenziókban lévő fejre gondoltunk.

A gyakorlatot viszonylag könnyű végezni. Az álló testtartás hasonlít az első két gyakorlatéra. Itt azonban nem nyújtózkodunk és feszülünk meg, mint az első gyakorlatnál, és a következő gyakorlatoknál sem fogunk nyújtózkodni és megfeszülni. Egészen lazán állunk. A testtartás változatlan marad. A fel- és lefelé végzett mozdulatoknál (Chong Guan) arra kell figyelni, hogy a kezek az energiamechanizmust kövessék. Már az első gyakorlatnál az energiamechanizmust követik a kezek. Miután kinyújtózkodtál és megfeszültél, a kezek az ellazulás után maguktól visszalebegnek a Heshi-pozícióba. Mindegyik gyakorlat számára elhelyezünk egy ilyenfajta energiamechanizmust. A gyakorlatok végzésénél a kezek ezt az energiamechanizmust követik és eközben ezt megerősítik. Nem szükséges a Gong-ot saját magad nemesítened. A mozdulatokat azért végzed, hogy megerősítsd az energiamechanizmust. Az energiamechanizmus előhívja a hatásokat. Ha megértetted a kulcsfontosságú pontokat és helyesen végzed a mozdulatokat, akkor fogod tudni érzékelni ennek az energiamechanizmusnak a létezését. A test és a kéz közötti távolságnak nem szabad meghaladnia a tíz centimétert. Az energiamechanizmus létezési formája csak ezen a távolságon belül érzékelhető. Egyes emberek nem képesek az energiamechanizmust érzékelni, mert nem tudnak igazán ellazulni. Idővel azonban észre fogják venni és érezni fogják. A gyakorlatnál nincs olyan érzésünk, mintha Qi-t emelnénk felfelé. Ezt a képzeletünkkel sem szabad irányítanunk. A testet nem telítjük meg Qi-vel és a Qi-t sem nyomjuk lefelé. A tenyerek állandóan a test felé néznek. A következőkre azonban ügyelni kell: Bár egyesek közel tartják a kezeiket a testükhöz, de mikor a kezek az arc elé érnek, mindig hagyják őket oldalra csúszni. Félnek, hogy a kezeik érintkezésbe kerülnek az arcukkal. A kezeknek azonban nem szabad túl messzire eltávolodniuk az arctól. Az arc és a test előtt kell szorosan mozogniuk. Már az is elég, ha a kezek olyan távolságban vannak a testtől, hogy azok nem érintik a ruházatot. Feltétlenül ezen előírás szerint kell cselekedni. Ha helyesen vitelezed ki az egy kézzel végzett fel- és lefelé történő mozdulatokat, a tenyér befelé néz.

Eközben ne csak a felső kézre figyelj. A kilökést (Chong) és az öntést (Guan) egyszerre kell végezni. Emiatt az alsó kéznek is el kell érnie a pozícióját. Egyszerre történik felfelé a kilökés és lefelé az öntés. A Chong Guan-nál mindkét kéznek egyszerre kell elérnie a pozícióját. Mikor a kezek a mellkas előtt mozognak, nem szabad őket ugyanazon a pályán vezetni, különben az energiamechanizmus meg lenne zavarva. A kezek külön utakat követnek. A saját testoldalukon maradnak. A karok egyenesre lesznek kinyújtva. Ez azonban nem azt jelenti, hogy eközben meg vannak feszítve. A kezek és az egész test is el vannak lazulva. A kezeket is egyenesen kinyújtjuk. Mivel a kezek az energiamechanizmust követik, ezt érezni is fogod. Egy erő lebegteti felfelé az ujjaidat.

A két kézzel végzett Chong Guan-nál, a kezeket egymástól egy kicsit tágabbra is szét lehet nyitni – azonban ne túl nagy távolságra, mert ilyenkor az energia felfelé mozog. Erre a pontra különösen a két kézzel végzett Chong Guan-nál kell ügyelni. Egyes emberek hozzá vannak szokva az ún. a ,,Qi-t a fejtetőn keresztül beönteni" mozdulathoz, úgyhogy a tenyereik mindig lefelé néznek, vagy mindig felfelé emelik a Qi-t. Ez helytelen. A tenyereknek a test felé kell nézniük. Ugyan ,,kilökésnek" (Chong) és ,,öntésnek" (Guan) hívják ezeket a mozdulatokat, azon energiamechanizmus által lesznek kivitelezve, melyet beültettem neked. Az energiamechanizmus gondoskodik mindenről. A gyakorlatnál nem léteznek gondolati tevékenységek. Ez érvényes mind az öt gyakorlatra. A harmadik gyakorlatnál a gyakorlat végzése előtt képzeld el, mintha egy vagy két hordó lennél. Ennek az a célja, hogy információ csatolódjon a gyakorlathoz, ami az energia szabad átáramlását biztosítja. Ez a főcél. A kezek a lótusz-tartásban maradnak.

Mégegyszer elmagyarázom, hogyan forog a Fálun. Hogyan forgatjuk a Fálun-t? Mi célból forgatjuk a Fálun-t? Ennek az az oka, hogy az energiánk túlságosan messzire sugárzik. Az energia a két kozmikus pólusig lesz kisugározva, anélkül hogy ehhez gondolatbeli képzeteket társítanánk. Ez szintén egy olyan pont, amiben a Fálun Gong különbözik más módszerektől. Az úgynevezett égi Yang-Qi felvétele és a földi Yin-Qi gyűjtése a földi területre korlátozódik. Nálunk az energia áthatol a Földön és a kozmikus pólusokig lesz kisugározva. Semmi esetre sem tudod azt elképzelni, hogy milyen nagyok és milyen távoliak a kozmikus pólusok. Ez túlmegy minden képzeleten. Mégha egész nap csakis ezen töprengenél, még akkor sem tudnád felfogni, hogy hol vannak a világegyetem határai. Ez felfoghatatlan marad, még akkor is ha egész nap ezen töröd a fejed. Az igazi művelés azonban Wuwei. A gondolati tevékenységeid nem szükségesek. Ezzel nem szükséges foglalkoznod. Elegendő, ha a mozdulataidban az energiamechanizmust követed. Az energiamechanizmusom fog mindent végrehajtani. A következőre kell csak odafigyelni: Pontosan azért, mert az energia nagyon messzire lesz kisugározva, a végén a Fálun forgásába be kell segítenünk. Saját magunknak kell forgatni a Fálun-t, hogy az energia egyszerre legyen visszahozva. Elég, ha négyszer forgatod meg a Fálun-t. Ha több, mint négyszer forgatod meg a Fálun-t, felpuffadhat a hasad. A Fálun-t az óramutató járásával megegyező irányba kell forgatni. A körsugárnak, amiben a Fálun van forgatva, nem kell olyan nagynak lennie, hogy a kezek a testen kívül mozogjanak. A kör középpontja két hüvelykujjnyira van a köldök alatt. A forgatásnál a karok meg vannak emelve. A kezek és a karok egyenesen maradnak. Az elején a mozdulatokat lehetőleg helyesen kell csinálni, máskülönben az energiamechanizmus letér a pályáról.

A NEGYEDIK GYAKORLAT

A negyedik gyakorlatot ,,Fálun Zhou Tian Fá"-nak (Fálun-égi kör) nevezik. A megérthetőség kedvéért a név két fogalomból lett összerakva: Az egyik a Buddha Iskolából a másik a Tao Iskolából származik. Korábban ,,A nagy Fálun forgatásának" neveztük a gyakorlatot. Ez a gyakorlat hasonlít a Tao Iskolából ismert nagy égi körre. Előírásaik azonban különbözőek. Már az első gyakorlatnál szükséges, hogy az összes meridián fel legyen nyitva. A negyedik gyakorlatnál az összes meridián egyszerre lesz mozgásba hozva. A meridiánok megtalálhatóak az emberi test felszínén és a test minden belső rétegében is. Sőt, még a belső szervek között is léteznek meridiánok. Hogy folyik az energiánk? Nálunk nem csak egy vagy két meridián, vagy csak a különleges csatornák és a nyolc meridián lesz mozgásba hozva. Nálunk az emberi test összes meridiánját egyszerre kell mozgásba hozni. Az energia ezért nagyon erős. Ha az emberi testet mellső- és hátoldalra, vagyis Yin- és Yang-oldalra osztjuk, akkor az energia minden alkalommal mindkét oldalon végigfut. Mozgásba lesz hozva mindkét oldal. Ebből az okból kifolyólag, ha a Fálun Dáfá-t akarod művelni, minden olyan képzeletet el kell engedned, amit korábban az égi körhöz kapcsoltál. Nálunk meridiánok százai lesznek egyidejűleg felnyitva és mozgásba hozva. A mozdulatok viszonylag egyszerűek. Az álló testtartás hasonlít az első gyakorlatéhoz. Csak most a testet előredöntjük, miközben az követi az energiamechanizmust. Az előző gyakorlatoknál szintén létezik egy ilyen energiamechanizmus. Arról beszélünk, hogy a mozdulat követi az energiamechanizmust. Ennél a gyakorlatnál nem szokványos energiamechanizmust ültettem be neked, hanem a testeden kívül egy réteg-mechanizmust, amelyik meridiánok százait tudja mozgásba hozni. Ez a réteg a meridiánok százait fogja mozgásba hozni a testeden belül. Még, ha pillanatnyilag nem is csinálod ezt a gyakorlatot, akkor is mozgásba fog hozni téged. Ez az energiamechanizmus az ellenkező irányba is forog. Mindkét irányba forog. Ebből az okból kifolyólag többé már nem szükséges az eddigi szokott módszerekhez folyamodnod. Úgy kell a gyakorlatokat végezned, ahogy megtanítottuk. Eközben le kell mondjál minden gondolati tevékenységről. A nagy meridiánnak ez a rétege mozgásba hoz téged és mindent végre fog hajtani.

Ennél a gyakorlatnál az egész test energiája mozgásba lesz hozva. Vagyis, ha az emberi testet Yin- és Yang-oldalra osztjuk fel, az energia végigfut a Yang-oldaltól a Yin-oldalig, belülről kifelé, egyik oldalról a másik oldalra, miközben meridiánok százai és ezrei mozognak egyszerre. Azoknak, akik korábban más égi kör-gyakorlatokat végeztek és aközben bizonyos képzeleteket és fogalmakat alkalmaztak, ezeket el kell hagyniuk a Dáfá művelésénél. Amit korábban gyakoroltál, az túl kicsi volt: Túl hosszan is tart, ha csak egy vagy két meridián mozog. Azt hitték, hogy csak az emberi test felületén léteznek meridiánok. A keresztül-kasul fekvő meridiánok hálózata azonban sűrűbb a vérerek hálózatánál is. A meridiánok az összes dimenzióban megtalálhatók és egyben a tested mindegyik rétegében, a felszíntől kezdve egészen mélyre a bensődig. A belső szervek között szintén megtalálhatóak. Ezért a test nálunk két oldalra, Yin- és Yang-oldalra van felosztva. Így ugyanabban az időben a teljes mellső- és hátoldal mozog, ahelyett hogy csak egy vagy két meridián mozogna. Ha azok, akik korábban az égi kört gyakorolták, nem hagyják el a régi képzeleteiket, ez zavarásokhoz fog vezetni. Ebből az okból kifolyólag ne tartsd meg a régi képzeleteidet. Mégha korábban mozgásba is hoztad az égi kört, az nem jelent semmit. Kezdettől fogva túllépünk ezen. Meridiánok százait hagyjuk egyidejűleg mozogni. Az álló testtartás nem különbözik az előző gyakorlatokétól, csak ennél a gyakorlatnál előre kell hajolni. A gyakorlatnál a kezeknek az energiamechanizmust kell követniük. Éppen úgy lebegnek az energiamechanizmustól vezetve, mint a harmadik gyakorlatnál. Ennél a gyakorlatnál minden az energiamechanizmussal összhangban lebeg és kering.

A mozdulatsort kilencszer kell megismételni. Ha többet akarsz gyakorolni, a mozdulatsort megismételheted 18-szor. A kilences szám határozza meg az ismétlések számát. Később, ha már gyakorlottabb vagy, nem szükséges a gyakorlat közben számolgatnod. Miért nem kell többé már számolgatni? Azért, mert az energiamechanizmus rögzülni fog, ha az alapmozdulatot állandóan kilencszer ismétled. A kilencedik alkalom után a mechanizmus automatikusan ,,A kezek keresztezése az alhas előtt" (Die Kou Xiao Fu) felvételére vezet, anélkül, hogy szükség lenne a számolásra. Természetesen a kezdeti szakaszban még számolnod kell, mivel az energiamechanizmus még nem olyan erős.

AZ ÖTÖDIK GYAKORLAT

Az ötödik gyakorlatot ,,Shen Tong Jia Chi Fá"-nak (Az isteni képességek megerősítése) nevezik. Ez egy gyakorlat a magas szinten való műveléshez; korábban ezt csak egyedül gyakoroltam. Változatlanul továbbadom nektek, mert nincs sok időm … Alig fog adódni még egy ilyen alkalom, hogy személyesen oktassalak benneteket. Ebből az okból kifolyólag mindent egyszerre tanítok meg nektek. Később magas szinteken lesz egy gyakorlatotok a műveléshez. Ennek a gyakorlatnak sem bonyolultak a mozdulatai, mert a Nagy Út a legegyszerűbb és a legkönnyebb. A bonyolult dolgok nem feltétlenül jók. Az egyszerűség ellenére a gyakorlatnál makroszkópikus szinten sok dolog fejlődése lesz irányítva. Ez a gyakorlat magas nehézségi fokkal rendelkezik. Nagyon intenzív, mivel hosszan kell meditálni a lótuszülésben, hogy ezt a gyakorlatot helyesen végezd. Ez a gyakorlat egy önálló gyakorlat. Nem kell az első négy gyakorlatot csinálnod, mielőtt ezt a gyakorlatot végzed. Gyakorlatainkat rugalmasan lehet kezelni. Ha idő hiányában ma csak az első gyakorlatot tudod végrehajtani, akkor csináld csak az első gyakorlatot. A gyakorlatokat szabadon kombinálhatod. Az is elfogadható, ha ma időszűke miatt csak a második, a harmadik vagy a negyedik gyakorlatot végzed. Ha több idő áll a rendelkezésedre, akkor gyakorolj többet. Ha kevesebb időd van, akkor gyakorolhatsz kevesebbet. Ezt nagyon rugalmasan kezeljük. Csupán azért végzed a gyakorlatokat, hogy erősítsd az általam behelyezett energiamechanizmust, a Fálun-t és az elixírmezőt.

Az ötödik gyakorlat egy független gyakorlat, mely három részből áll. Az első rész a kézmozdulatokból áll. A kézmozdulatok arra szolgálnak, hogy előkészítsék a testet. Ez a néhány mozdulat nagyon egyszerű. A második rész az isteni képességek erősítésére szolgál. A néhány testtartás a testen belüli természetfeletti képességek és az isteni képességek kisugárzására és ezeknek a kezekben való megerősítésére szolgál. Ezért hívják ezt a gyakorlatot ,,Az isteni képességek megerősítésének". Utána a lótuszülésben történő meditáció következik. A gyakorlat ebből a három részből áll.

Elmagyarázom először a lótuszülésben történő meditációt. A meditációhoz kétféle lótuszülés tartozik. A valódi művelésnél szintén csak két fajta lótuszülés létezik. Egyes emberek azt állítják, hogy nem csak két fajta lótuszülés létezik, mert a tantrizmusban sok fajta lótuszülést ismernek. Én azonban azt mondom nektek, hogy azok a testtartások nem módszerek a lótuszülésben történő meditációra, hanem csak a gyakorlatok testtartásai és mozdulatai. Csak két helyes fajtája létezik a lótuszülésnek: az egyszerű lótuszülés [féllótusz] és a dupla lótuszülés.

Elmagyarázom az egyszerű lótuszülést [féllótusz]. Az egyszerű lótuszülés csak egy átmeneti módszer arra az esetre, ha még nem tudod a dupla lótuszülést. Az egyszerű lótuszülésnél az egyik láb alul van, a másik pedig felül. Sok embernek annyira fáj a bokája az egyszerű lótuszülésben, hogy rövid idő után már nem bírják tovább elviselni. Még mielőtt a láb tényleg elkezd fájni, alig lehet elviselni a nyomást a bokánál. Ha azonban annyira elfordítod a lábadat, hogy a talpad felfelé néz, akkor a boka már nem nyom többé. Ennek az útmutatásnak az ellenére, valószínűleg nem fogod tudni ezt azonnal elérni. Azonban fokozatosan edzheted magad ebben.

Az egyszerű lótuszüléssel kapcsolatban még sok mindent lehetne magyarázni. A Tao Iskolában az energia mindig le van zárva és nincs szabadon engedve. Elkerülik, hogy az energia kívülre folyjon. Hogy érik ezt el? A Tao Iskolában lezárják az akupunktúrapontokat, úgy, hogy benyomják a térd mögött lévő Yongquan-pontot és a comb felső végén lévő Yongquan-pontot. A Jieyin-pozíciónál aztán ugyanúgy tesznek: Az egyik Laogong-pont a hüvelykujjal lesz benyomva, és a másik Laogong-pont pedig a kézhez lesz hozzányomva. Aztán a kezek az alhasra lesznek helyezve.

Ezek a dolgok azonban nem játszanak semmilyen szerepet sem a lótuszülésnél a Dáfá-nkban való művelés során. A Buddha Iskolában – mindegy, hogy melyik rendszerben műveljük magunkat – nagy hangsúlyt fektetnek minden lény egyetemes megváltására. Ebből az okból kifolyólag nem félnek attól, hogy az energia kívülre folyik. Mégha az energia ezáltal el is lesz használva, a gyakorlatoknál minden további erőfeszítés nélkül pótolva lesz, hiszen a Xinxing szintje azonos marad. Az energia nem vész el. Ha azonban még magasabb szintet akarsz elérni, szenvedést kell elviselned. Következésképpen az energia nem vész el. Nem alkalmazunk sok előírást az egyszerű lótuszülésre vonatkozóan, mert az egyszerű lótuszülés nálunk nem szükséges. Azt követeljük meg, hogy a gyakorlatokat dupla lótuszülésben végezd. Mivel még vannak tanítványok, akik nem tudják a dupla lótuszülést, ezért elmagyaráztam röviden az egyszerű lótuszülést. Ha még nem tudod a dupla lótuszülést, szabad eleinte a gyakorlatot egyszerű lótuszülésben is végezned. Idővel azonban tudnod kell a gyakorlatot dupla lótuszülésben is végezni. Az egyszerű lótuszülésnél a férfiak jobb lába marad lent, és a bal láb fekszik felül. A nőknél a bal láb marad lent, és a jobb láb fekszik felül. A helyesen kivitelezett egyszerű lótuszülés tulajdonképpen nagyon nehéz. Meglátásom szerint a nehézségi foka körülbelül olyan, mint a dupla lótuszülésnél. A lábaknak egy egyenes vonalban kell feküdniük. A lábak és a has között egy tér képződik. Ezt szintén elég nehéz kivitelezni. Nem alkalmazunk olyan sok előírást az egyszerű lótuszülésre vonatkozóan, mivel mi ennél a gyakorlatnál a dupla lótuszülést követeljük meg.

Elmagyarázom mégegyszer a dupla lótuszülést. Nálunk a dupla lótuszülésre van szükség. Az alsó lábat kívülről kell felhúznunk – az alsó lábat azonban nem szabad belülről felfelé felhúznunk. Így jön létre a dupla lótuszülés. A dupla lótuszülésnél egyes emberek nagyon szorosan tartják egymás mellett a lábaikat. Ha nagyon szorosan tartja egymás mellett a lábait, eléri az ,,Öt középpont az Ég felé néz" tartást. Ennél mindkét talp felfelé néz. Így gyakorolja helyes módon az ,,Öt középpont az Ég felé néz" tartást. Ennél a fejtető, a tenyerek és a talpak is felfelé irányulnak. A legtöbb buddhista iskolánál ezt így gyakorolják. Hogy mennyire szorosan tartod a lábaidat, ezt te saját magad döntöd el. Néhányan szívesebben tartják a lábaikat valamivel lazábban. Csak az a fontos, hogy a gyakorlatot dupla lótuszülésben végezzük. Szorosabban vagy lazábban is tarthatod a lábaidat, mindkettő helyes.

A meditációnál arra van szükség, hogy hosszú ideig maradjunk a lótuszülésben. A meditációnál nem léteznek gondolati tevékenységek. Egyáltalán nem gondolunk semmire sem. Hangsúlyozzuk, hogy a főtudatodnak feltétlenül tisztának vagyis ébernek kell maradnia, mivel saját magadat műveled ennél a módszernél. Tiszta értelemmel kell magasabbra fejlődnöd. Hogy kell ezt a nyugodt meditációs gyakorlatot végeznünk? Azt követeljük meg tőled, hogy a mély meditáció ellenére is pontosan tudd azt, hogy a gyakorlatot végzed. Nem szabad abba az állapotba süllyedned, hogy többet semmiről sem tudsz semmit. Tehát akkor konkrétan milyen állapot érünk el? A meditációnál egy kellemes, jóleső érzés tölt el, mintha egy tojáshéjban ülnél. Bár tudod, hogy még végzed a gyakorlatot, de nem tudsz megmozdulni. Művelési iskolánkban teljes bizonyossággal fel fognak lépni ezek az állapotok. Még egy további állapot is előfordul: A meditációnál nem érezzük többé a lábunkat. Nem tudjuk, hogy hol találhatóak a lábaink, a testünk, a karjaink és a kézfejeink. Csak a fej van még ott. Ha a gyakorlatot tovább végezzük, észrevesszük, hogy a fej szintén eltűnt. Ami megmaradt, az csak a saját tudatunk, egy aprócska gondolat, hogy te saját magad még gyakorolsz. Ezt az egy gondolatot meg kell tartani. Az teljesen elegendő, ha eléred ezt az állapotot. Hogy miért? Ennél a gyakorlóállapotnál fejlődik a test a legátfogóbban és a legjobban, ezért ebben az állapotban kell elérned a csendességet, mozdulatlanságot. Eközben azonban nem szabad elaludnod. Ha elaludnál és nem őriznéd meg többé azt az egy gondolatot, akkor hiába végezted a gyakorlatot. Akkor nem gyakoroltál, csak aludtál. A végén a két kezet a Heshi-pozícióba helyezzük. Aztán ki lehet lépni a mozdulatlanságból. A gyakorlat ezzel be van fejezve.

FÜGGELÉK

A FÁLUN DÁFÁ TANÁCSADÓHELYEIVEL SZEMBENI KÖVETELMÉNYEINK

1. A helyi Fálun Dáfá tanácsadóhelyek olyan nem hivatalos intézmények, melyek azzal a kizárólagos céllal alakultak, hogy segítséget nyújtsanak a műveléshez. Semmi esetre sem szabad ezeket vállalkozásként vagy adminisztrációs hivatalként vezetni. Egy Fálun Dáfá tanácsadóhely sem pénzt, sem más tárgyakat nem fogad el. Egy tanácsadóhelyen gyógykezeléseket sem szabad végezni. A tanácsadóhelyeket csak laza szervezetekként szabad vezetni.

2. A Fálun Dáfá fő tanácsadóhelyei vezetőinek és munkatársainak igaz művelőknek kell lenniük, akik kizárólag a Fálun Dáfá-ra összpontosítanak.

3. A Fálun Dáfá terjesztésénél az irányadó a Fálun Dáfá lényege és vezérgondolatai. Saját meglátások és más iskolák módszerei semmi esetre se legyenek a Fálun Dáfá részeként továbbadva, mert különben rossz útra lennének vezetve a művelők.

4. A fő tanácsadóhelyeknek mindenhol példamutató módon kell követniük az adott ország törvényeit és nem kötelezhetik el magukat politikailag. A művelésnél a művelő Xinxing-jének az emelése a lényeg.

5. Lehetőség szerint minden térség tanácsadóhelyének kapcsolatban kell állnia egymással, hogy tapasztalatokat cserélhessenek és elősegítsék minden Fálun Dáfá-művelő együttes fejlődését. A helyi tanácsadóhelyek nem határolhatják el magukat másoktól. A megváltás nem korlátozódik bizonyos területekre vagy bizonyos fajokra. Egy igazi művelő Xinxing-jének minden tekintetben meg kell mutatkoznia. Minden Fálun Dáfá-művelő ennek az útnak a követője.

6. Minden olyan tettnek, amelyik a Fálun Dáfá-t károsítja, meglesz a következménye. Egyik tanítványnak sem szabad azt, amit azon az alacsony szinten, amelyen saját maga található, látott, hallott vagy megértett, a Fálun Dáfá részeként terjesztenie vagy ún. "tanként" továbbadnia. Mégha azért is teszi ezt, hogy az embereket a helyes útra terelje, nem teheti ezt, mivel ezek a szavak nem a Fá (Törvény). Ezek a szavak nem rendelkeznek a Fá erejével, amely embereket tud megváltani. Ha valaki a Tao-t saját érzései alapján magyarázza, akkor az a Dáfá rosszándékú károsításának számít. Ha valaki a szavaimat idézi, hozzá kell tennie: ,,Li Hongzhi Mester azt mondta …" stb.

7. A Fálun Dáfá tanítványainak semmi esetre sem szabad egyidejűleg más iskolák módszereit alkalmaznia. (Mindazok, akiknél problémák merültek fel, ezt a hibát követték el.) Akik nem hallgatnak erre a figyelmeztetésre, saját maguknak kell viselniük a következményeket. Mondjátok meg minden tanítványnak, hogy a gondolati tevékenységeket, amelyeket más iskolák tanítanak, nem szabad alkalmazni a gyakorlatoknál. Már egyetlen ilyan gondolat is elegendő ahhoz, hogy más iskolák dolgait belekeverje. Ha a módszereket összekeverve használja, a Fálun azáltal el fog deformálódni. A Fálun akkor a hatását is elveszti.

8. A Fálun Dáfá művelőinek művelniük kell a Xinxing-jüket és a gyakorlatokat is végezniük kell. Azok, akik csak a gyakorlatokat végzik, de nem ügyelnek a Xinxing emelésére, alapjában véve nem lesznek a Fálun Dáfá tanítványaiként elismerve. Ebből az okból kifolyólag a Fá tanulása és a Fálun Dáfá könyveinek az olvasása legyen a napi program része.

Li Hongzhi
1994.04.20

A FÁ ÉS A GYAKORLATOK TERJESZTÉSE A FÁLUN DÁFÁ TANÍTVÁNYAI ÁLTAL

1. A Fá átadásánál a Fálun Dáfá minden tanítványa csak ezt mondhatja: ,,Li Hongzhi Mester úgy magyarázta, hogy…". A saját megérzések vagy minden dolog, amit saját maga látott, hallott vagy felismert valaki, vagy más iskolák dolgai, semmi esetre sem nyilváníthatók Li Hongzhi Dáfá-jának. Különben az, ami terjesztve lenne, nem a Fálun Dáfá. Ez az eljárásmód szabotáló hatást váltana ki.

2. A Fá terjesztésénél a Fálun Dáfá-tanítványok a Fálun Dáfá könyveket olvassák, együtt diskurálnak és a gyakorló-helyeken beszélhetnek a Fá-ról, amit Li Hongzhi Mester magyarázott. A tanítványok semmi esetre sem terjeszthetik a Fá-t nyílt előadások formájában, mint ahogyan azt én teszem. Senki más nem képes elmagyarázni a Fá-t. Mások nem tudhatják, hogy mire gondoltam szintemen. Nem ismerik annak a Fá-nak az igazi tartalmát, amelyet elmagyaráztam.

3. Ha a tanítványok a közös olvasásokon, a megbeszéléseken vagy a gyakorlóhelyeken kicserélik a Dáfá-ról véleményeiket és felismeréseiket, világosan ki kell fejezzék, hogy ezeknél csak személyes benyomásokról vagy felismerésekről van szó. Nem szabad felcserélni a Fá-t a személyes benyomásokkal és felismerésekkel. Nem megengedett a személyes benyomásokat és felismeréseket Li Hongzhi Mester szavaiként megjelölni.

4. A Fálun Dáfá-tanítványok semmi esetre sem szedhetnek be pénzt vagy fogadhatnak el ajándékokat a Fá és a gyakorlatok terjesztéséért. Ha valaki ez ellen az előírás ellen vétkezik, akkor többé már nem számít Fálun Dáfá-tanítványnak.

5. Egyetlen Fálun Dáfá-tanítványnak sem megengedett, hogy a gyakorlatok terjesztésénél valamilyen ürüggyel élve betegeket kezeljen. Ez a Dáfá szabotálása lenne.

Li Hongzhi
1994.04.25

KRITÉRIUMOK A FÁLUN DÁFÁ GYAKORLATVEZETŐI SZÁMÁRA

1. A gyakorlatvezetőknek azoknak kell lenniük, akik értékelik művelési utunkat. Elkötelezetteknek kell lenniük a munkánál és készeknek kell lenniük arra, hogy szolgálataikat díjmentesen végezzék. A gyakorlás céljából való találkozók megszervezésével kell törődniük.

2. A gyakorlatvezetőknek a Fálun Dáfá-ra kell koncentrálniuk. Más iskolák módszereinek az elsajátítása azt jelenti, hogy önkéntesen mondasz le a Fálun Dáfá-taníványi és gyakorlatvezetői státuszról.

3. A gyakorlócsoportokban a gyakorlatvezetőknek szigorúnak kell lenniük önmagukkal szemben és elnézőnek másokkal szemben. Jól kell ügyelniük a Xinxing-jükre és segítőkészeknek és jóságosnak kell lenniük.

4. A gyakorlatvezetőknek teljes szívükből kell a Dáfá-t terjeszteniük és a fő tanácsadóhelyek munkáját aktívan és kooperatívan kell segíteniük.

5. A gyakorlatvezetőknek díjmentesen kell továbbadniuk a gyakorlatokat. Szigorúan meg van tiltva, hogy ezért pénzt vagy ajándékokat fogadjanak el. Művelőként nem szabad hírnévre és gazdagságra törekedned. Amit kapsz, az a Gong (Gong) és az erény (De).

ÚTMUTATÁSOK A FÁLUN DÁFÁ MŰVELŐINEK

1. A Fálun Dáfá a Buddha Iskola egy nagy művelési módszere. Senkinek sem szabad a Fálun Dáfá művelése nevében vallásokat terjesztenie.

2. A Fálun Dáfá minden művelőjének szigorúan be kell tartania az adott ország törvényeit. A Fálun Dáfá Gong-ja és erénye kifejezetten megtiltja az állami irányvonalak és törvényhatározatok elleni vétségeket. A jog és a törvény megsértésénél az érintetteknek saját maguknak kell a következményekért felelniük.

3. A Fálun Dáfá minden művelőjének meg kell őriznie a művelési kör összetartását, hogy együtt járuljanak hozzá az emberiség hagyományos kultúrájának fejlődéséhez.

4. A művelési iskolánk alapítójának és mesterének engedélye nélkül és az érintett szervezetek engedélye nélkül a tanfolyamrésztvevőknek, gyakorlatvezetőknek és a Fálun Dáfá-tanítványoknak nem megengedett egyetlen pácienst sem kezelni. Továbbá az sem megengedett, hogy az önkényes gyógyításért pénzt vagy ajándékokat fogadjunk el.

5. A Fálun Dáfá tanítványainak a Xinxing művelésére kell összpontosítaniuk. Nem szabad beavatkozniuk az állami politikába és nem is szabad résztvenniük politikai vitákban vagy tevékenységekben. Aki ez ellen az előírás ellen vétkezik, többé nem számít Fálun Dáfá-tanítványnak. Az összes következményt az érintetteknek saját maguknak kell viselniük.

Az igazi művelésben tartós előrehaladást és mihamarabbi Beteljesülést kíván:

Li Hongzhi
1996.11.03.

SZÓMAGYARÁZAT

Ah Q (áh kú) – egy regény egyik alakja, aki mindig saját magát nyugtatgatja, mindenekelőtt, ha bosszantják

Amitábha – szanszkrit eredetű szó, egy Buddha neve (a Szukháváti-világ irányítója)

Arhat – szanszkrit eredetű szó, egy gyümölcs-helyzet a Buddha Iskolában

Baihui (bájhui) -pont a fej legmagasabb pontja

Benti – szó szerint : "saját test"; a fizikai testünk és az összes más dimenzióban lévő testünkre utaló összefoglaló kifejezés

Bodhiszattva – szanszkrit eredetű szó, egy gyümölcs-helyzet a Buddha Iskolában

Cao Cao (caó caó) – egy nagy harcos a Han-dinasztia végén (i. e. 206-i. u. 220)

Dáfá – "a Nagy Fá", a nagy kozmikus Törvény

Dan Jing, Tao Zang (dán dzsin, táó cáng) – klasszikus kínai művek a művelésről

De (dő) – pozitív jellemző, erény, egy másik dimenzióban létező fehér anyag

Elixír – más dimenziókból gyűjtött magas energiájú anyagok

Futi – állatok vagy más élőlények más dimenziókban, amelyek az emberi testre tapadnak

Fá – Törvény, a kozmikus Törvény; a buddhizmusban ,,Dharmá"-nak hívják.

Fálun – a "Fá kereke"; egy intelligens lény; a Fálun Dáfá jelképe

Fá-test – törvényi árnyéktest, olyan test, mely energiából (Gong) és törvényből (Fá) tevődik össze

Gong (gung) – Gong

Gyümölcs-helyzet – a buddhizmus egy kifejezése, a mindenkori művelési szintre vonatkozik, amit egy művelő elért

Han-terület – a hagyományos kínaiakat,,Han"-nak nevezik, miközben a Han-terület körül sok kisebbség létezik

Han Xin (hán hszin) – Liu Bang egyik nagy tábornoka a Han-dinasztia elején (i. e. 206-i. u. 220)

Hua Tuo – egy híres orvos a Han-dinasztia végső idejéből (i. e. 206-i. u. 220)

Huiyin (huijin) -pont – az ánusz és nemiszervek közötti pont

Karma – szanszkrit eredetű szó, egyfajta fekete anyag egy másik dimenzióban

Li Shizhen (lí sícsen) – egy híres orvos a Ming-dinasztiában (Krisztus után 1368-1644.)

Meridián – a test energiacsatornája

Qi (csí) – formátlan, alaktalan anyag, életenergia; a kínai kultúra azt tartja, hogy ez az éltető energia, habár a Gong-hoz viszonyítva ez egy alacsonyabb szintű energia

Qigong (csígung) – egy modern kifejezés a hagyományos művelésre, mely a Qi-t, vagyis az éltető energiát fejleszti ki

Ren (zsen) – Tolerancia, Türelem, Elnézés

Shan (sán) – Könyörületesség, Jószívűség

Shangen (sángen) -pont – a két szemöldök között található akupunktúra pont

Sun Simiao (szun szimiáó) – egy híres orvos a Tang-dinasztiában (i. sz. 618-907)

Szvasztika - szanszkrit nyelven srivátszának hívják, és ez azt jelenti: ,,ahol a szerencse összegyűlik"

Tao (táó) –,,Dao"-nak is fordítják
• Út
• Taoizmus
• Tao, a legfelsőbb Igazság, amelyről a Tao Iskolában beszélnek
• Tao, egy ember, aki a Tao Iskolában elérte Tao-t

Tao Te King – szó szerint ,,Írások a Tao-ról és Erényről", a leghíresebb taoista írások Lao-ce-től (i. e. 500 körül)

Tathágata – szanszkrit eredetű szó, egy gyümölcs-helyzet a Buddha Iskolában

Tripitaka – a buddhizmus klasszikus írásai, tartalmaznak szutrákat, törvényeket és fejtegetéseket

Vadzsra – szanszkrit eredetű szó, a Buddhák őre kínaiul : ,,Jingang", vagyis ,,Arany és acél" vagy ,,Gyémánt", valami "elpusztíthatatlan"

Xinxing (hsin-hsing) – morális belső, morális karakter, belső természet, erkölcsi szint

Yang (jang) – a két oldal egyike, mely a régi kínai taoista tanok szerint minden dologban benne van, a Yin ellentéte; a hímneműt Yang-nak tekintik

Yin (jin) – a két oldal egyike, mely a régi kínai taoista tanok szerint minden dologban benne van, a Yang ellentéte; a nőneműt Yin-nek tekintik

Zárira – gömbalakú dolgok, amelyek egyes szerzetesek vagy apácák elhamvasztása után maradnak vissza

Zhen – (dzsen) Igazság, Igazságosság, Őszinteség, az Igaz

Zhen-Shan-Ren (dzsen-sán-zsen) – a világegyetem legmagasabb szintű tulajdonságai, szó szerint: Őszinteség / az Igaz; Könyörületesség / Jószívűség; Türelem / Tolerancia